于庄子南华经传有故事曰，有人训练斗鸡，初而有人问，斗鸡若何？此人曰不可，有盛气凌人之势，已而再问，复此言，末，斗鸡成，望之呆若木鸡，于旁鸡充耳不闻，视若无睹，旁鸡望之不战而降。庄子真乃智人也。其理本不出于无为而治，而于中国自从荀子开始的人定胜天，西方自文艺复兴开始迷信人的价值、人的力量而言，实乃是绝佳的讽喻。自古以来，这片灾难深重的土地便不断呼唤着这里的人民发挥自己的所有潜能以应对不时袭来的天灾人祸，“天作孽，犹可为”，连孔子这样相信命运的人（麒麟凤鸟不至则认为天亡我也为证）都相信人于自然面前不是无所作为，明知不可为也要为之，更何况充盈于历代仁人志士骨髓中的法家力求以将人力发挥到极致而建功立业的文化基因。然，自古以来，但凡有人之时，我们就一直与天斗，与地斗，与人斗，斗争万岁，斗争有理，而天益窘，地益纷，人益诈，竭尽枢机，若一毫掷于太虚，穷诸玄辩，似一滴投于巨壑，问题非但没有减少，反而越来越多。

        一代又一代人，三皇五帝之所横，仁人志士之所忧，不过是这九州方圆，而九州之于四海犹如一芥之于沧海，天之所覆，地之所载，之于浩瀚宇宙犹如九牛之于一毛，而在这弹丸之地上宛若细菌之人自有人开始，便有无穷之争斗，为名，为利，睚眦必报，锱铢必较，前者已然斗得头破血流，鱼死网破，后者又层层不穷，绵延不绝，有人的地方，就有无穷的玄机。即便权倾天下，富有天下，普天之下莫敢谁何，又当如何？就能逃出生死相寻，逃出七情相残，逃出无可奈何吗？是的，有人说，至少我在须臾之间，俯仰之即曾经潇洒，曾经风光，可是，为了有限的年光而伤生残命，失却生之乐趣，失却逍遥之乐，就真的那样值得吗？又有人说，我以斗争为乐，与人斗其乐无穷，尽管担当生前事，何计身后名？可是，人总有老的时候，迷信刀剑者，必死于刀剑之下，当苍苍者欲化为白，动摇者或脱而落矣，毛血日益衰，志气日益微时，那双曾经紧握过权、钱的双手因老病而战栗、发抖，饮食俱要仰仗于人时，忆曾经年少轻狂、肥马轻裘、春风得意、冠盖京华、予取予夺、司人之命时何其壮哉？如今英雄老矣，垂泪而对白发宫娥，西宫南内，卧听雨打芭蕉、泪滴梧桐，秋风萧瑟，秋虫嘲哳，衾寒于铁，卧数五鼓时，可否记得百年英雄百年梦，万里长城万里空？可否记得日月如磨蚁，万物且浮休？可否为自己贪图蜗角虚名，蝇头微利，虚掷一生而感叹，而愧悔？凤鸟栖于林，所据者不过一枝；弱水三千，不过一瓢饮；高堂华屋纵有万栋，一寝之眠，不过一隅，其余者，不过是有名无实的符号，其实究竟几多价值？人非金石之质，而欲与草木争荣，万物摇其精，百感动其情，而令气动心驰，不能守其太虚，何以不知虚室生白，吉祥止止？人心不足蛇吞象，总思其力之不足，忧其志之所不能，怎不令渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星？五味乱其口，五音蔽其聪，五色惑其明，曾不若返璞归真

 ，守其灵台清净，物我合一。青灯黄卷，夜枕青山，顺时而生，应命而殁，顺时应命，哀乐不侵，一片青山了此身矣！

        或曰“然则，人饱食终日，无所事事，卧则安眠，起则觅食，以待司命之神乎？”曰“何可如此言也？若此与刍狗何所异？余所言者，一言以蔽之，曰至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？有良莠参差于前，自当斩除莠草，以助良苗，以正天理，然，一时不能除，其心依然清净平和，水静然后能鉴，大智者当如镜鉴，其心当如古井，于万物不将不迎，天地皆了然于胸，世事皆洞若观火，然，其所贵者在于不为物扰，所谓不以物喜，不以己悲，即如此之境。草木枯荣有时，诸君明达，可曾见镜鉴因鉴物荣而喜，因鉴物衰而悲？举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境。生而不有，为而不恃，功而不举，此为玄德，所谓壁立千仞，无欲则刚者，此之谓也。”

        人当存此敬畏之心，岂可轻言攻伐，自恃己力？总有万千良谋，胸有不测之机，然，既然言有，即有无也，人力终是有限，道高一尺魔高一丈，轻言人力者，不啻于挟山涉海，以一毫而拔千钧，如此，不啻于自启潘多拉魔盒，不啻于抱薪救火。且以巧闻诸世人者，不啻于猿猴恃巧舞于弓弩之前，自取其辱罢了，岂能谓之智？于传有神龟于此，其甲为卜筮之具，所言无不中，然，此神龟犹未能脱于渔夫之网筌，何也？盖一人之谋出，便有千万人谋之，以一敌三尚显力之不足，何况千万人乎？于此而言，其身岂不殆矣？虎之为兽可谓威武矣，乳虎一啸，百兽震悚，其身一现，风必从之，然，亦难免于刀剑之下，何也？以其皮之美也。今人也，未有猎人之力，而先露猎人之形，其何异于虎跳跃于人前以夸其皮之美也？故，大智者，渊深静默，为天下溪，自甘处恶，以其不争，故不尤；天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。